知足还是餍足

孔子在周游列国的过程里，在卫国待的时间最长。卫国是君子之乡，贤人多，如史鱼、蘧伯玉、宁武子、公子荆等。
　　
　　我们现在就来看看孔子眼中的公子荆。
　　
　　《论语·子路》记载，孔子谈到卫公子荆时说：“善居室。始有，曰：‘苟合矣。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”
　　
　　孔子说，卫国的公子荆善于管理家业。开始有些财产时，他说：“差不多合乎我的要求了。”财产稍有增加时，他说：“差不多完备了。”到财产富足时，他说：“差不多非常美好了。”
　　
　　孔子夸公子荆“善居室”，不是指他善于积累财富——孔子对善于聚财的人，抱有深刻的戒备之心，连对子贡都如此。孔子夸奖公子荆，是称赞他对待财富的心态。公子荆的财富状况，有三次变化：始有，少有，富有。但他的快乐是持续的，他在家庭财富积累的每一个阶段都很知足，不贪婪，不奢求，在有限的财富中感受到满足和幸福。下一阶段没来之时，不奢求；下一阶段既来之时，不拒绝。素贫贱行乎贫贱，素富贵行乎富贵。
　　
　　一句话，公子荆值得赞扬和学习的智慧在于——知足常乐。
　　
　　知足常乐，一般人理解为：懂得满足，便会常常快乐。这样理解，很好。
　　
　　但是，这个“知足”的“知”，不光是我们常说的“懂得”，还有“感知”的意思。
　　
　　因为，快乐不是源于对因何快乐的理性认知，而是来自对快乐生活的感性体会。
　　
　　懂得“知足常乐”的道理，并不能真的就因此而快乐。
　　
　　快乐在于，我们的心灵能否在有限中感知无限，在单薄中感知丰富，在缺憾中感知圆满，在匮乏中感知充足。
　　
　　一句话，能否在不完美的世界中感知幸福。
　　
　　我们有感知色彩的“视觉”，感知声音的“听觉”，感知滋味的“味觉”。
　　
　　但是，自然还赋予我们更为重要的能力：一种感知幸福的知觉。这种知觉，我们可以称之为“足觉”——一种对满足的感知能力。
　　
　　足覺，是一种心灵的感知能力，是比视觉、听觉、触觉更为重要的知觉能力。
　　
　　世上有自感幸福的盲聋之人，也有倍感不幸的聪明之人。前者丧失了视觉和听觉，却保有足觉；后者耳聪目明，却丧失了足觉。
　　
　　失去了味觉，就不能感知滋味。失去了听觉，就不能感知音乐。失去了视觉，就不能感知色彩。而失去了足觉，就不能感知幸福。
　　
　　足觉，让我们感知人间的温暖，感知世界的诗意。拥有足觉，才会知足。
　　
　　多少失去足觉的人，沉沦于物欲之海，欲壑难填，贪得无厌，与物相刃相靡。最终麻木不仁，灯红酒绿、醉生梦死。
　　
　　所以，一个人拥有足觉，保持自身感知幸福的能力，比贪得无厌地去追求外在物质的餍足更重要。
　　
　　因为，对幸福来说，“知足”比“餍足”更接近“幸福”的本质。