说“安”

许慎《说文解字》对“安”的解释是：“安，静也。”《尔雅》曰：“安，定也。”《周书·谥法》中说：“好和不争曰安。”按照古人的解释，“安”就是“静”，就是“定”，就是“好和不争”。一个人能够做到“安”，不是一件容易的事，这需要长期的修炼。当然我这里所说的修炼，不是躲到深山古刹去修行，而是一种对自己心灵的历练，“安”是需要磨练的，就像雏鹰需要在风雨中磨练自己的翅膀一样，我们的心灵，也需要在苦难中磨练，直到“泰山崩于前而色不改”，这样就自然达到了“安”的境界了。
　　
　　“安”就是这样一种高超的人生境界，没有经历人生历练的人是无法达到“安”之境界的，即使达到也是浅层次的，就像做房子一样，根基不稳，风一吹是要倒的。
　　
　　我们中国有一句古话：“树欲静而风不止。”初夏时节，风吹动新长的叶子发出哗啦啦的声响，这时的树是永远也静不了的。风永远是有的，就像人活在世上，各种欲望的挑逗是永远存在的一样，但是不是说，人就永远无法“安”下来呢？不是的。人是可以“安”下来的，就像风虽然永远存在，树还是可以“安”下来一样。怎么做？树的做法很简单，就是把满树的叶子全部抖落，把满树的枯枝也全部抖落，而只剩下最坚韧的树干。风即使来了，也无法奈何它了。树把风打败了，树“安”下来了。所以，虽然冬天的风刮起来像刀子，但冬天的树却最“安”，或者说最“静”，也最“定”。
　　
　　树是人的榜样。人求“安”，也应该像树一样，抖落全身的枯枝败叶。人也是一棵树呀，人身上的枯枝败叶就是人的各种欲望，人把这些欲望抖落了，人的腰就直了，就有韧性了，人面对各种外在的挑逗就会平心静气了，人对一切荣辱得失皆一笑置之，人也就“安”了。
　　
　　“每临大事有静气”，这是安。面对厄运，泰然处之，可以说是一种美德；“一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。”这也是“安”。安贫乐道，本来就是中国文化人的传统；“一蓑烟雨任平生”，这更是“安”。“问汝平生功业，黄州惠州儋州”，一个人能拿自己的伤疤开涮，这本身就表明他已经“安”下来了。否则，摸着自己的伤疤自怨自艾，作小女人状；或者耿耿于怀，拉开与整个世界为敌的架势，最后伤害到的，却只能是自己。
　　
　　所以说，一个人想“安”却不一定能“安”，“安”是需要像苏东坡那样，经历黑色幽默般上下沉浮的命运而始终不绝望的历练之后，才可能获得的。可以说，“安”是一个人经历炼狱之后，奖给这个人最高贵的礼物。
　　
　　“安”乃“好和不争”。中国文化强调“和而不同”。“和”是“和谐”，“不同”是充分尊重个性的差异，只有在充分尊重个性差异的基础上建立起来的和谐，才是最高的和谐。而“安”就是好和不争，也就是充分尊重个性的差异，不以己之长量人之短，也不以己之短妒人之长，这就是“和”，就是“不争”，这样的人际关系，定是相当和谐的，这样的人活在世上，一定是触处无碍的。
　　
　　大静大定，与世无争，这就是“安”的境界。这样的境界，老子认为只有“水”能做到。老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。”水安于卑污低湿的境界，却能利泽万物，海纳百川，致其博大。水之“安”，真的就是“道”的写照。
　　
　　所以，人应该像水一样，只有“安”，才能“大”。已故著名学者张中行先生写过《顺生论》，先生在文章中强调“道家”的顺生，这就是“安”。顺应命运的安排，就像大自然顺应四季轮回一样，能“顺”就能“安”，能“安”才能“乐”。所以“安乐”二字，是如此紧密地联系在一起，西方人甚至提出“安乐死”，其实庄子对死亡的达观态度,早就证明了死也是可以快快乐乐的。中国传统文化是一种乐感文化,中国文化人能乐得起来,关键是“顺”,是“安”,是孔子所说的“既来之则安之”的精神力量在起作用。
　　
　　“安”的意义这样非凡,但也不要忘了一点,千万不可苟安。当外敌入侵,不顾廉耻苟安甚至做有损人格国格的事情,只会招来千古骂名。在今天这样千帆相竞的大好时代,不思进取,一味混日子,这样的“安”也应归在苟安之列。